"Një festë e ndritshme" - kështu e quajnë të krishterët Pashkë. Isshtë thelbësore për festat e krishtera. Por shumë nga zakonet që lidhen me Pashkën ju bëjnë të mendoni për të kaluarën pagane.
Emri "Pashkë" vjen nga fjala hebraike "Pesach" - "duke kaluar pranë". Kjo është e lidhur me një nga episodet e librit të Dhjatës së Vjetër "Eksodi": Zoti i premton Moisiut "të kalojë nëpër vendin e Egjiptit" dhe të shkatërrojë të gjithë të parëlindurit. Ky ekzekutim i tmerrshëm nuk preku vetëm shtëpitë hebreje, të cilat ishin të shënuara me gjak qengjash. Pas këtyre ngjarjeve, Faraoni lejon hebrenjtë të largohen nga Egjipti - skllavëria afatgjatë, në të cilën jetonin njerëzit e zgjedhur, mbaron. Në kujtim të kësaj, hebrenjtë kremtonin festën e Pashkës çdo vit me therjen e detyrueshme të një qengji (qengji).
Pesach u festua gjithashtu në kohën e jetës tokësore të Jezu Krishtit. Darka e Fundit - vakti i fundit i Shpëtimtarit me apostujt - ishte një vakt i Pashkëve. Darka e Fundit u pasua nga një kryqëzim, dhe në ditën e tretë, një ringjallje. Pra, festa e Dhiatës së Vjetër u mbush me një kuptim të ri: në vend të qengjit të flijuar - sakrifica e Birit të Zotit në kryq, në vend të eksodit nga skllavëria egjiptiane - eksodi nga "skllavëria" e mëkatit.
Pra, Pashkët janë një festë e rrënjosur në Dhjatën e Vjetër dhe kushtuar ngjarjes qendrore të Dhiatës së Re, dhe nuk mund të konsiderohet një festë pagane.
Por të gjithë popujt që miratuan krishterimin dikur ishin paganë dhe kjo nuk kaloi pa lënë gjurmë. Shumë festa të krishtera janë "të mbipopulluara" me zakone me origjinë nga e kaluara pagane, dhe Pashkët nuk ishin përjashtim.
Vlen të përmendet se emrat anglezë dhe gjermanë të festës nuk janë të lidhur me emrin hebraik. Në anglisht, Pashkët quhen Pashkë, në gjermanisht - Ostern. Në të dy gjuhët, kjo shoqërohet me fjalën "lindje". Kjo rrënjë shkon prapa në emrin e perëndeshës Ishtar, e cila u nderua në një numër shtetesh të Mesopotamisë, kulti i saj depërtoi në Egjipt. Kulti i Ishtarit dhe djalit të saj Tammuz u shoqërua me pjellori. Festa kushtuar këtyre hyjnive shënoi ardhjen e pranverës, ringjalljen e natyrës, diellin pas dimrit.
Vezët e ziera ishin atribute të rëndësishme të kësaj feste - në kujtim të vezës në të cilën perëndesha zbriti nga hëna. Lepuri, një kafshë veçanërisht e dashur nga Tammuz, luajti një rol të rëndësishëm në ritualet.
Në Rusi, sigurisht, as Ishtar as Tammuz nuk u nderuan, por kishte një festë kushtuar fillimit të pranverës, dhe një vezë gjithashtu luajti një rol të madh në ritualet e saj - një simbol i lindjes së një jete të re.
Kronologjikisht, festivali përkoi me Pashkën Hebraike dhe më pas të Krishterë. Duke jetuar midis paganëve, hebrenjtë mund të merrnin hua disa zakone prej tyre. Më pas, përfaqësuesit e popujve paganë, pasi u bënë të krishterë, mund të ruanin zakonet pagane, duke u dhënë atyre një kuptim të ri. Ky ishte rasti kudo që vinte besimi i ri.
Kisha nuk kundërshtonte zakonet e vjetra nëse ato interpretoheshin përsëri në një frymë të krishterë. Në veçanti, zakoni i pikturimit të vezëve për të krishterët nuk lidhet më me simbolikën e pjellorisë, por me historinë e famshme të takimit të Maria Magdalenës me perandorin Romak. Kundërshtimet ngriheshin vetëm nga referencat e drejtpërdrejta në të kaluarën, në veprimet rituale pagane. Për shembull, në Rusi, Kisha Ortodokse nuk kishte asgjë kundër vezëve të pikturuara - ato madje janë shenjtëruar në kisha në prag të Pashkëve, por dënuan rrotullimin e vezëve - një lojë pagane e lidhur me kultin e Yarila. Po kështu, në Perëndim, nuk është më një zakon "pagan" të gatuash një lepur për Pashkë.
Kështu, Pashkët nuk mund të konsiderohen si një festë pagane, dhe madje zakonet parakristiane, të kombinuara me Pashkët, pushuan së qeni pagane në përmbajtjen e tyre semantike.
