Padyshim, festa popullore e Ivan Kupala thithi shenjat dhe besimet më misterioze dhe romantike nga paraardhësit e lashtë sllavë. Pas prezantimit të kalendarit Gregorian, solstici i verës (24 qershor) si data e kremtimit u zhvendos në 7 korrik. Dhe pjesa rituale e kremtimit lidhet drejtpërdrejt me zjarrin, ujin dhe barishtet.
Besimi popullor ka sjellë në kohën tonë informacionin themelor në lidhje me festën e Ivan Kupala. Festa kryesore fillon më 6 korrik në perëndim të diellit dhe vazhdon deri në agimin e 7 korrikut. Kjo natë konsiderohet mistike dhe mrekulli, pasi në këtë kohë të gjithë shpirtrat e këqij, përfshirë shtrigat, mavokët dhe sirenat, mblidhen për të shtunën e tyre. Dhe forcat e zjarrit, ujit dhe bimëve marrin veti shëruese dhe magjike.
Acceptedshtë e pranuar që pas darkës në 6 korrik, vajzat fillojnë të mbledhin bimë dhe lule në mënyrë që të endin kurora. Personazhet kryesore të festës janë Kupala dhe Marena. Karakteri i parë përfaqëson bollëk dhe rilindje, ndërsa i dyti personifikon vdekjen dhe venitjen. Të rinjtë para-bëjnë kafshët e tyre të mbushura. Traditat rajonale kanë variacione të ndryshme. Metodat e njohura për të bërë kafshë të mbushura nga pemë të reja, degë shkurresh dhe kashte. Ata janë domosdoshmërisht të zbukuruar me shirita dhe dhurata të natyrës.
Shtë zakon që të drejtohen valle të rrumbullakëta rreth kafshëve të mbushura, duke personifikuar ciklin në natyrë dhe të kryejnë brohoritje rituale. Pas glorifikimit të forcave të mrekullueshme të universit, kafshët e mbushura u mbytën në ujë ose u dogjën, dhe festa zgjati deri në agim rreth zjarrit të Kupala.
Historia e origjinës së festës së Ivan Kupala
Pas pagëzimit të Rusisë, tradita pagane e festimit të Ivan Kupala ishte koha që të përkojë me festimin Ortodoks - Lindjen e Gjon Pagëzorit. Withshtë me këtë shenjtor që lidhet pjesa e parë e emrit modern të festës popullore. Komponenti i dytë i emrit konsiderohet më misterioz dhe ka disa interpretime, ndër të cilat ekziston një që e lidh atë me një hyjni të caktuar pagane Kupala, i cili patronizonte fruta dhe lule. Sidoqoftë, teologjia moderne e hedh poshtë këtë lloj etimologjie, duke besuar se ky karakter nuk ka ekzistuar kurrë në panteonin sllav të perëndive.
Kështu, emri "Kupala" sot njihet nga shumica pikërisht si përcaktim i një riti tematik. Rrënjët historike të këtij festivali folklorik fillojnë që nga epoka kur zyrtarët e kishës u përpoqën të zevendësonin një festë pagane, duke e zëvendësuar atë ekskluzivisht me një ortodokse. Priftërinjtë i dënuan me forcë pjesëmarrësit në këtë veprim, duke i konsideruar ata adhurues të shpirtrave të këqij dhe shenjtorëve demonikë.
Zjarr zjarri Kupala, ujë shërues dhe bimë magjike
Që nga kohërat antike, besohej se natën e 6-7 korrikut, zjarri bëhet vërtet pastrues dhe çudibërës. Kjo është arsyeja pse zjarri i zjarrtë ritual konsiderohet si atributi kryesor i festës. Ai personifikon diellin, dhe për këtë arsye bëhet mjaft i madh. Përveç kësaj, një shtyllë është instaluar në pjesën qendrore të gropës së zjarrit, në të cilën është lidhur kafka e një kali ose lope ("vidma"). Rreth një kolone të madhe zjarri, njerëzit kërcejnë, kërcejnë dhe këndojnë këngë. Pasi flaka zvogëlohet pasi digjet, të rinjtë fillojnë një ritual pastrimi dhe shërimi ndërsa djemtë dhe vajzat hidhen mbi zjarr.
Vajza që nuk mundi ta kapërcejë flakën, perceptohet nga të gjithë si një shtrigë. Në këtë rast, ajo derdhet me ujë, spërkatet me pupla ose avullohet me hithra. Dhe çiftet e reja në këtë ritual provojnë bashkimin e tyre për forcë. Besohet se në rastin e kapërcimit të zjarrit me duar të mbyllura, një familje e tillë do të jetë e fortë dhe e pandashme. Përveç kësaj, është e zakonshme të digjni gjëra dhe rroba të panevojshme të njerëzve të sëmurë në rrezik, pasi kjo ndihmon për të hequr qafe telashet dhe sëmundjet. Ka raste kur edhe bagëtia drejtohej nga një zjarr larës, duke u përpjekur të shpëtonte nga vdekja dhe murtaja e saj.
Uji është i ngopur edhe me fuqi të veçantë në këtë festë. Besohet se tek Ivan Kupala ky element fiton një veti të veçantë shëruese. Prandaj, rituali i abdesit konsiderohet i detyrueshëm në shumë rajone. Në të njëjtën kohë, jo vetëm trupi pastrohet, por edhe shpirti. Sëmundjet dhe sëmundjet tërhiqen së bashku me mendimet e këqija. Për më tepër, të gjithë shpirtrat e këqij largohen nga rezervuarë të tillë, duke u turrur drejt të shtunave të tyre. Sidoqoftë, traditat popullore janë të njohura në disa vende, kur larja masive në këtë natë, përkundrazi, ishte përjashtuar për shkak të argëtimit të forcave të errëta. Por edhe në këtë rast rekomandohet larja në vesën e mëngjesit, e cila sjell bukuri për vajzat dhe shëndet për djemtë. Sidomos në Ivan Kupala, rekomandohet të bëni një banjë me avull, duke përdorur fshesa speciale të thurura nga 12 barëra që kanë fuqi shëruese.
Trashëgimia historike e Ditës së Mesit ka sjellë në ditët tona legjendën për efektet e mrekullueshme të shumë bimëve. Në agim të 7 korrikut, shëruesit dhe bimët barishtore zakonisht dilnin për një koleksion shërimi, kur e gjithë bimësia ishte e mbuluar me vesë larëse. Si rregull, përgatitjet e tilla u shoqëruan me recitimin e komploteve të veçanta të dizajnuara për të rritur vetitë shëruese të bimëve të mbledhura. Që nga kohërat antike, popullata sllave besonte fort se të gjitha bimët medicinale rriten nga Mavki (shpirtrat e pyjeve), të cilat në mënyrë specifike i shpërblejnë me cilësi të tilla. Dhe në Bjellorusi, për shembull, ende besohet se mbledhja e bimëve medicinale duhet të kryhet pikërisht nga të moshuarit dhe fëmijët, të cilët kanë shpirtrat më të pastër.
Simbolet e diellit dhe ngjyra e fierit
Meqenëse Dita e Mesit u festua më parë në 24 Qershor (në ditën e solsticit të verës), atëherë atributet kryesore të kësaj feste lidhen pikërisht me këtë ndriçues. Në këtë drejtim, djemtë lëshuan fuçi të ndezura me një sipërfaqe të targuar nga lartësi të ndryshme, të cilat natën identifikoheshin shumë simbolikisht nga të gjithë me ciklin diellor. Një atribut tjetër i domosdoshëm i festës është një kurorë. Mbi të gjitha, mitologjia sllave ia atribuon këtë aksesor vajzëror diellit, pastërtinë dhe rininë.
Ndër legjendat epike për ditën e Ivan Kupala, më e popullarizuara është historia legjendare e një lule fier. Besohet se lulëzon një herë në vit në këtë natë të veçantë. Nëse një person mund të gjejë një lule të tillë në atë moment magjik kur ai ruhet nga shpirtrat e këqij, atëherë ai me fat do të bëhet pronari i shumë cilësive të mbinatyrshme, duke përfshirë aftësinë për të kuptuar gjuhën e çdo krijese të gjallë, gjetjen e thesareve, kontrollimin e elemente dhe shpirtra, duke fituar padukshmëri optike.
Shenjat dhe besimet
Ndër shenjat më të famshme tematike, duhet të theksohen ato që lidhen me kurora me vajza të endura nga bimët, lulet dhe manaferrat. Këto sende magjike janë krijuar për t'u ulur në një pellg dhe për t'u larë fytyrën duke mbledhur grushta ujë brenda një kurore. Këto veprime siguruan një çehre të shëndetshme dhe shkëlqim në sy. Sidoqoftë, magjia kryesore filloi kur vajzat u ndanë nga djemtë dhe, me kurora me të cilat ishin ngjitur qirinj të ndezur, filluan të notonin në pellg. Në këtë kohë, secili pronar i objektit ritual e ndiqte nga afër. Mbi të gjitha, parashikimi i së ardhmes së një nuse të mundshme varej nga mënyra se si ai do të sillej në ujë.
Nëse kurora lundronte mjaftueshëm larg zonjës, atëherë kjo do të thoshte një martesë të shpejtë. Dhe kur ai filloi të qarkonte në një vend, kjo tregoi shtyrjen e ngjarjes së shumëpritur me një vit. Rezultati më negativ konsiderohet të jetë rasti i mbytjes së kurorës. Atëherë vajza fatkeqe i profetizohet vetmia deri në vdekje. Vlen të përmendet se djemtë në këtë kohë, si rregull, nuk tërhiqen vetë, por vëzhgojnë me kujdes procesin e fallit. Nëse njëri prej tyre arrin të kapë një kurorë në ujë, atëherë i zgjedhuri duhet t'i japë një puthje një dodger të tillë.
Besimi popullor thotë se natën e Ivan Kupalës, pemët fillojnë të lëvizin dhe të gjitha gjallesat fitojnë aftësinë për të folur. Dhe shumë fireflies në një pyll të errët do të thotë një pushtim masiv i shpirtrave të paraardhësve të vdekur. Përveç kësaj, sirenat, mavki, Brownies, Goblin dhe shpirtra të tjerë të papastër aktivizohen shumë në këtë kohë, duke u argëtuar në gropat me temë. Sidoqoftë, janë shtrigat ato që duhet të jenë të kujdesshme, të cilat këtë natë fillojnë të tërbohen në të Shtunat e tyre.
Forshtë për këtë arsye që vajzat që nuk erdhën në zjarrin festiv u konsideruan shtriga. Që nga kohërat antike, njerëzit kanë përdorur amuleta të ndryshme për të mbrojtur veten nga forcat e mbinatyrshme, të cilat janë bërë nga kërp, hithra, pelin, aspen, shelg dhe bimë të tjera. Mund të përdoren edhe pantallona burrash të vjetra dhe të veshura, të cilat në këtë rast supozohej se mbronin qumështin e lopës ose një kalë nga shtrigat. Dhe për të rinjtë, nata në Ivan Kupala konsiderohej si e vetmja mundësi për t'u argëtuar në errësirë pa gjykuar të rriturit.
